As I recall, it was a rather cold evening (“cold,” by the standards of a Cuban winter), many more years ago than I care to remember; my parents, brothers and I were coming out of church. My brother Alberto and I were discussing a particular point of the parish priest’s rather boring homily; we were rather vehement in our disagreement with him. My mother overheard our ruminations, turned around and said: “The priest said it, therefore, that’s it, we must listen and obey”
“Listen and obey.” That pretty much defines how the dynamics of truth and opinion worked, for the most part, in the pre-Conciliar Church. Listen to the priests, or bishops, and keep your mouth (and your brain) shut. Things have changed rather substantially since that crispy crepuscular moment in my life. The Second Vatican Council, overcoming not unsubstantial opposition from within the Curia (and some Catholic communities) unfolded an ecclesiology that gave the People of God a more ample space to make themselves heard.
The reception of Vatican II has had a rather uneven history since its conclusion on December 8, 1965. A great fervor of support and commitment to its guidelines and spirit has been replaced, in some quarters, by a rather intense, and in some instances, brutal backlash, from those who dream of a bygone Golden Age of the Church that never was.
Pope Francis has called for a synodal process to bring about a fuller mode of “being Church”: Synodality, participation by all, sharing and listening by all the members of the “ekklesia” – including those who have drifted away, or harbor suspicions and doubts about her. The pontiff has been quite clear that synodality is not only the full form of the Church intended by the ecclesiology of Vatican II, but in a very real theological and historical sense, the way the early apostolic Church was, and hence the fundamental way the Church is meant to be. As a number of the contributors to this issue of El Ignaciano remind us, the very word “synodality” comes from two Greek words that basically convey the meaning of “walking together” – listening and sharing together: a fascinating idea to those who yearn for a more open Church, a dire threat to others who fear loss of power and control.
Rafael Luciani gives us the theological substance of the principles of synodality. Although originally addressed to Latin American religious families, his reflections are accessible to all. Mary Hanlon Catronuovo, social justice advocate, discusses synodality and social justice within a Trinitarian context; Raúl Arderí, S.J., , gives a detailed narrative of the flow of the synodal process, as perceived from within the Cuban Catholic Church. Ellie Hidalgo speaks of the role Latinos and Latinas play in the synodal process, as well as the groups Discerning Deacons and Núcleo Mujeres; Maria Teresa Morgan analyzes the source documents to draw out a theological profile of synodality; Lily de León emphasizes the role of dialogue and the return to the “First Love”; Alfredo Romagosa looks at suggestive, analogous models of synodality in the industrial world to throw light on Pope Francis´ project.
We hope that this issue of El Ignaciano will help clarify and discern the substance, dynamics and goal of the synodal project, and, more importantly, to kindle a passion and a commitment to it in as many readers as possible.
EDITORIAL
Hace ya más años de los que quisiera acordarme, una velada fría (tanto en cuanto la palabra “fría” se puede usar de un invierno cubano), salía de una iglesia con mis padres y mis hermanos. Mi hermano Alberto y yo discutíamos un punto en particular de la aburrida homilía del párroco; ambos discrepábamos, en tono vehemente, con su punto de vista. Mi madre escuchó nuestras cavilaciones, se viró hacia nosotros y dijo: “El padre lo dijo, y eso es todo. Hay que escuchar y obedecer:”
¡“Escuchar y obedecer”! Esta consigna definía muy acertadamente la dinámica de comunicación y opinión en la Iglesia pre-conciliar: escucha lo que diga el padre (o el obispo) y no digas – ni pienses - nada – que exprese desacuerdo. Las cosas han cambiado sustancialmente desde aquella gélida noche. El Concilio Vaticano II, superando una fuerte y difícil oposición de algunos sectores, propuso una eclesiología que le dio al Pueblo de Dios más amplios espacios para escuchar y ser escuchado.
La recepción del Vaticano II ha sido algo irregular. Del fervor y entusiasmo inicial, se ha pasado, en algunos ambientes, a una intensa y muy visceral oposición y rechazo, de parte de algunos que sueñan con una Edad de Oro en la Iglesia pre-conciliar, que de suyo nunca ocurrió, salvo como una quimera en la mente de sus proponentes.
El papa Francisco ha convocado a un proceso sinodal para lograr la plenitud del “ser Iglesia” que se colige de la eclesiología del Vaticano II: “Sinodalidad”, participación de todos, compartir y escuchar por todos los miembros de la “ekklesia”, incluyendo aquellos que han derivado lejos de la misma, o albergan sospechas contra ella. El papa ha sido muy enfáticamente claro en afirmar que la sinodalidad no es solamente el fruto que se desprende del Vaticano II, sino que también, en un sentido real histórico y teológico, define la forma de la Iglesia apostólica, y por ende, la forma de “ser Iglesia” querida por Jesucristo.
Como nos recuerdan algunos de los contribuyentes a este número de El Ignaciano, la palabra “sinodalidad” proviene de dos palabras griegas que significan “caminar juntos” – escuchando y compartiendo juntos: una idea fascinante para todos aquellos que anhelan la auténtica Iglesia convocada por Jesús, pero una amenaza calamitosa para aquellos que temen perder control y poder en las estructuras eclesiales.
Rafael Luciani nos define la sustancia teológica de los principios de la sinodalidad. Aunque su ensayo se dirige originalmente a la CLAR (Confederación Latinoamericana de Religiosos), es accesible a todos; Mary Hanlon Castronuovo reflexiona sobre la relación entre sinodalidad y justicia social en un contexto trinitario; Raúl Arderí, S.J., nos ofrece una detallada narrativa del proceso sinodal desde la perspectiva de la Iglesia cubana; Ellie Hidalgo habla del papel que las comunidades latinas juegan en la dinámica sinodal en los EEUU, así como de la intervención de los grupos Discerning Deacons y Núcleo Mujeres; Maria Teresa Morgan analiza los documentos de base para perfilar una teología de la sinodalidad; Lily de León acentúa la dimensión del diálogo y el regreso al “primer Amor”; Alfredo Romagosa dibuja un sugestivo paralelo entre modelos sinodales en el mundo corporativo para dar luz sobre el proyecto del papa Francisco.
Es nuestro deseo que este número de El Ignaciano ayude a aclarar y discernir la sustancia, la dinámica y la meta del proyecto sinodal, y, sobre todo, que induzca una pasión y un sentido de compromiso con la visión del papa Francisco de parte de los lectores.
Sixto J. García, Ph.D., Doctor en
Teología, profesor jubilado de
St. Vincent de Paul Seminary,
Boynton Beach, Florida