Editorial
Crisis in the Church.
This issue of El Ignaciano attempts to focus on the current crisis experienced by the Church worldwide, but very especially by the American Church.
It is often the case that events are so terrible, so painful to contemplate, that they attract our attention and hold it captive to such an extent that they tend to obscure the very causes that underlie it. In other words, the symptoms are so horrifying that they monopolize our attention and prevent us from focusing on the underlying illness of which they are but the painful symptoms. Such is the case with the explosive discoveries of sexual abuse in the American Church as well as in other places.
In regaining our sense of balance, our need to understand what has led the Church to the terrible predicament in which it finds itself, it is illuminating to look to the rich spiritual legacy that we have received from the very life of the Church itself.
In doing so we choose to look to Ignatius of Loyola who in his Spiritual Exercises points out “two ways or roads” that are open to each of us in the conduct of our lives: what he calls the way or road of the good Spirit, and what he calls the way or road of the evil spirit. (la via del buen espíritu y la via del mal espíritu). Every human being and every human institution chooses one of these “two ways”. This choice is not an intellectual choice, it is not a conceptual choice, rather it is an existential choice, the kind of choice that is made every day as we live our lives from day to day.
Of “the way of the evil spirit” Ignatius tells us that it has three steps or stages: 1) Attachment to material goods; 2) Vain regard for worldly appearances; 3) Pride; and from these steps there follow all other vices, evils and sins. In simpler, modern terms: greed, vanity and pride from which all other evils, vices and sins flow.
This tool of discernment that Ignatius offers us is especially suitable to our reflection. Have we as Church followed these steps? How important are money and material goods to us? As pastors and bishops what is our life style? Do we live in mansions or humble homes? What cars do we drive? How important is the wealth of our parishioners or members of our diocese to us and to our attention? Are most of our decisions governed by their financial impact? Do we think that the Church must be run like a business? Do we place a monetary value in the dispensing of sacraments? Are parishes and schools closed because they are not financially successful? Do we come across to people as “business executives”, as important CEOs, as VIPs? Do we pay great attention to the appearance of our dress, cufflinks, collars, etc.? Are we easily accessible to people, approachable, humble in our manner or are we cold, distant and self-important? Do we place great value in titles and positions such as “monsignor” or “bishop” or others? Do we seek assignment in poor parishes and are zealous to work with the poor, the marginalized, and the forgotten in our society? Do we feel respect for the conscience of the laity and express those feelings in our dealing with them, their problems, their formation and their participation in the life of the Church? Do we have a profound desire to help people in the difficult situations in which they find themselves and make every effort to bring to them the fullness of God’s love or do we act like functionaries enforcing rules and laws? Do we try to bring lay people into having a voice in the decision-making processes of the Church? Do we value women and respect them intellectually and as equals? Do we have great difficulty in acknowledging our errors? Can we truly listen to the knowledge and wisdom of others?
The answers to these questions yield what we seek in our inquiry concerning the illness of which the sexual scandals are but the symptoms. Clericalism is the term that Pope Francis uses to synthesize all the wrong answers to the above questions. A clericalism that makes the Church turn its back on what is the central role of its prophetic duty. As Francis puts it, “Mary’s song is not mistaken and continues quietly to echo throughout history. For the Lord remembers the promise he made to our fathers: ‘he has scattered the proud in their conceit; he has cast down the mighty from their thrones and lifted up the lowly; he has filled the hungry with good things, and the rich he has sent away empty’ (Lk 1:51-53). We feel shame when we realize that our style of life has denied, and continues to deny, the words we recite.”
The prophetic role of the American Church is particularly urgent and necessary for it must be carried out in service to a culture that despite all its merits and advantages is plagued by consumerism and the values that accompany it. Especially in the last half century the growth of materialism and the economicism that pervade all aspects of its life have had an effective influence in creating what St. John Paul II labeled “the culture of death.”
The prophetic mission of the Church in the midst of “consumerism” and the “culture of death” requires with urgency that the Church, that is, the “people of God” be guided with example, advise and leadership by its bishops, pastors, and spiritual leaders to understand the meaning and value of poverty in its two senses: poverty that is imposed by natural causes or by social and economic injustice and poverty that is freely chosen as liberating from slavery to material goods and as a prophetic sign that points to and preaches with actions the values of the sermon on the mountain articulated by Jesus through His proclamation of the beatitudes. We, as Church, must oppose and attempt to heal “imposed poverty” and we can only do so when we value and embrace “chosen poverty” for ourselves.
We as Church must live, proclaim with our lives and actions, the beatitudes proclaimed in the gospel so that we can be authentic prophets to a world that lives by the beatitudes of consumerism and the culture of death. To choose poverty,
modesty, humility, generosity, meekness, and mercifulness is to live thirsty and hungry for the kingdom and its justice.
A Church that fails to do so is a Church walking down what Ignatius called the way, the path, of the “evil spirit’. It is a Church that is addicted to material goods, that lives in the vanity and pride from which all other vices, evils and sins flow. The horrifying sexual scandals that afflict it now are the symptoms of this illness. Pope Francis has rightly called this illness “clericalism”, the illness of a Church living as an exclusive club of functionaries beholden to wealth, power and privilege with its back turned to a world hungry for God’s mercy, and God’s tenderness.
The Holy Spirit does not abandon the Church, but rather guides it, admonishes it and acts within it. The election of Pope Francis by the conclave of cardinals guided by the Holy Spirit is a source of hope for all the Church and, Francis’ call for a “revolution of tenderness”, is our call to a profound purification of the Church that will lead it back again to the “way of the good spirit”, the way of poverty, modesty, humility and generosity so that it can fulfill its mission to be “Sacramentun Mundi”.
Editorial
La Crisis en la Iglesia.
Este número de El Ignaciano pone su foco en la crisis actual de la Iglesia en todo el mundo, pero de una manera especial en la Iglesia Americana.
Hay eventos tan terribles, tan dolorosos de contemplar que atraen y retienen nuestra atención hasta tal punto que tienden a oscurecer sus propias causas. En otras palabras, los síntomas son tan terribles, tan horripilantes, que tienden a monopolizar nuestra atención y nos impiden enfocar e identificar la enfermedad que los subyace y de la que no son sino simplemente sus dolorosos síntomas. Esto es lo que actualmente acontece con los explosivos descubrimientos de abusos sexuales tanto en la Iglesia americana como en la Iglesia en otros lugares.
Cuando tratamos de entender las causas que han llevado a la Iglesia a la situación en la que dolorosamente se encuentra resulta iluminador recabar la ayuda del rico legado espiritual que de la Iglesia misma hemos recibido.
De ese legado aquí nos fijamos en Ignacio de Loyola quien, en sus Ejercicios Espirituales, describe dos “vías o caminos” de los que uno es elegido por cada persona en la conducta de su vida: uno, el camino que el llama “del buen espíritu” y el otro el camino que él llama “del mal espíritu”. Una de estas “dos vías” es existencialmente elegida por cada ser humano y cada institución humana. Esta elección, u opción, no es una opción intelectual ni una opción conceptual, sino por el contrario, una opción existencial, es decir, el tipo de opción que hacemos múltiples veces en nuestro vivir cotidiano.
De la “vía del mal espíritu” Ignacio nos dice que tiene tres escalones o etapas: 1) Afición desordenada a los bienes materiales; 2) Vano honor del mundo; 3) Subida soberbia. Y de estas tres se siguen todos los demás males, pecados o vicios.
Este instrumento de discernimiento que Ignacio nos ofrece es especialmente idóneo para nuestra reflexión sobre este tema. ¿Hemos como Iglesia seguido estos pasos? ¿Cuán importante son el dinero y los bienes materiales para nosotros? ¿Cómo párrocos o pastores y obispos cual es nuestro estilo de vida? ¿Vivimos en mansiones o casas modestas? ¿Qué automóviles conducimos? ¿Cuán importante para nosotros y para nuestra atención es la condición económica y social de nuestros parroquianos, feligreses o miembros de la diócesis? ¿Son la mayor parte de nuestras decisiones gobernadas por su impacto económico? ¿Pensamos que la Iglesia deber ser gestionada y conducida al estilo de un negocio? ¿Asignamos un valor monetario al acceso a los sacramentos? ¿Cerramos parroquias y colegios por no ser económicamente exitosos? ¿ Nos comportamos de una forma que hace que la gente nos perciba como “jefes de negocios”, como ejecutivos de alguna firma, como personas muy importantes? Prestamos mucha atención a la apariencia de nuestra ropa, “yugos”, “puños”, “cuellos”, etc.? ¿Somos asequibles a la gente, proyectamos disponibilidad y humildad en nuestro comportamiento, o somos fríos, distantes y altaneros? ¿Tenemos en gran estima los títulos o cargos tales como monseñor, obispo u otros? ¿Preferimos ser asignados y trabajar en parroquias y diócesis pobres, trabajando con los necesitados, los marginados, los olvidados y los que habitan la periferia en nuestra sociedad? ¿Sentimos respeto por la conciencia de los laicos y manifestamos ese sentir en nuestro trato con ellos, en su formación, en sus problemas y en su participación en la vida de la Iglesia? ¿Sentimos un profundo deseo de servir, ayudando a la gente en las situaciones difíciles en que se encuentran y agotamos nuestros recursos y esfuerzos para hacerles asequibles la plenitud del Amor de Dios, o actuamos como funcionarios empeñados simplemente en aplicar las leyes y las reglas? ¿Tratamos de que los laicos tengan una voz en las decisiones que guían la vida de la Iglesia? ¿Valoramos a las mujeres, respetando su capacidad intelectual y tratándolas como iguales? ¿Nos cuesta mucho esfuerzo aceptar y reconocer nuestros errores? ¿Prestamos atención, oímos y reconocemos los conocimientos, la sabiduría y la prudencia de otros?
Las respuestas sinceras a estas preguntas nos develan la verdad que vamos buscando con nuestra reflexión acerca de la “enfermedad” que aflige a la Iglesia y de la que los escándalos sexuales son simplemente los síntomas. “Clericalismo” es el término con el que el Papa Francisco sintetiza y resume todas las respuestas erróneas a las preguntas que acabamos de formular. Este clericalismo es el que lleva a la Iglesia a darle la espalda a lo que, de suyo, es el papel y la función central de su deber profético. Tal como lo expresa Francisco, “La Canción de María continúa a través de la historia porque el Señor recuerda la promesa que hizo a nuestros padres: ‘Desplegó el poder de Su brazo y dispersó a los que se engríen con los pensamientos de su corazón, derribó a los potentados de sus tronos y ensalzó a los humildes, a los hambrientos llenó de bienes, a los ricos los despidió vacíos.’(Lucas1:51-53). Sentimos vergüenza cuando nos damos cuenta que nuestro estilo de vida ha negado y continua negando las palabras que nuestros labios recitan.”
El papel profético de la Iglesia americana es especialmente urgente y necesario porque está al servicio de una cultura que, si bien es verdad que posee grandes méritos y ventajas, también es verdad que está plagada de ‘consumismo’ y de los valores que le son concomitantes. Muy en especial, en los últimos 50 años, el desarrollo del materialismo y del economicismo que penetran todos los aspectos de su vida han tenido una influencia determinante en la creación de lo que San Juan Pablo II llamó “la cultura de la muerte”. La misión profética de la Iglesia inmersa en el ‘consumismo’ y en “la cultura de la muerte” demanda con urgencia que la Iglesia, es decir, “el Pueblo de Dios” sea guiado, con el ejemplo, el consejo y el liderazgo, por sus obispos, sus párrocos y sus líderes espirituales a comprender el profundo sentido y significado del valor de la pobreza en sus dos sentidos: la pobreza impuesta por causas naturales o por la injusticia social y económica y la pobreza libremente escogida como liberadora de la esclavitud de los bienes materiales y como signo profético que apunta y predica con hechos y acciones los valores del sermón de la montaña articulados por Jesús en su proclamación de las “bienaventuranzas”. Nosotros, como Iglesia, debemos oponernos a la “pobreza impuesta” y tratar de restañar sus heridas, pero solo podemos hacerlo cuando valoramos y abrazamos como nuestra la “pobreza libremente escogida”.
Nosotros, como Iglesia, debemos proclamar con nuestras vidas y nuestras acciones las “bienaventuranzas” evangélicas de manera que podamos ser profetas auténticos para un mundo que vive abrazado a las “bienaventuranzas” del consumismo y de la cultura de la muerte. Optar por la pobreza, la modestia, la humildad, la generosidad, la mansedumbre y la misericordia es vivir hambrientos y sedientos del “Reino y su justicia”.
Una Iglesia que no vive esta opción es una Iglesia que camina siguiendo lo que Ignacio llama la “vía del mal espíritu”. Es una Iglesia aficionada a los bienes materiales que vive en la vanidad y en la soberbia de la que se siguen todos los vicios, males y pecados. Los horripilantes escándalos sexuales que la afligen son los terribles síntomas de esta enfermedad. El Papa Francisco ha certeramente llamado a esta enfermedad “clericalismo”, una Iglesia viviendo como un exclusivo club de funcionarios acogidos a la riqueza, al poder y a los privilegios dando la espalda a un mundo hambriento de la misericordia de Dios y de Su ternura.
El Espíritu Santo no abandona a la Iglesia, sino que la guía, la regaña y actúa dentro de ella. La elección del Papa Francisco por el Conclave of Cardenales guiado por el Espíritu Santo es una fuente de esperanza para toda la Iglesia y la llamada de Francisco a una “revolución de ternura” es la llamada a una profunda purificación de la Iglesia que la guíe de regreso a la “vía del Buen Espíritu”, la vía de la pobreza escogida libremente, de la modestia, de la humildad, de la mansedumbre, y de la generosidad de tal manera que pueda cumplir auténticamente su misión de ser “Sacramentun mundi.”