Meaning, Spirituality and the Arts.

The central theme and focus of this issue of El Ignaciano is art in all its manifestations or expressions. At first, that a magazine such as El Ignaciano should dedicate an entire issue to the arts might seem surprising to some readers; yet it is actually, when properly laid out, a topic of central importance for society, for the understanding of the religious experience and of moral thinking thus, for the Church.

In the 18th Century, guided by “Modernity”, the Western World turned to an understanding of truth and knowledge that is guided by, exclusively or mostly, the paradigm of science and the notion of certainty. This was science understood, at first, as the strict exercise of formal reason governed by logic and its propositional language, and later, progressively in the 19th Century, in combination with experimental verification. This “method” came to be seen as the only possible approach to truth and knowledge.

In the 20th Century, science came to the realization that its “truth”, its findings, are never absolute. Scientific findings are reported in degrees of probability, are conditioned by margins of error. It is a progressive struggle, it is a road. Hans George Gadamer, Jurgen Habermas and others have enlightened us in the 20th Century about the centrality of language, of dialogue, of communicative action, and the absence of absolute claims in “scientific truth.”

Underlying this narrative, is the deeper issue of the nature of truth, of language and of meaning.

An understanding of “truth” exclusively as the outcome of the “scientific method” as originally understood in Modernity, that is, as chained to the formal structures of logic and theory, and, therefore, as static, leads to a view of the world as “problem”, as phenomenon, to be predicted, controlled, and solved. This is indeed useful and accurate if the term “exclusively” is left out because the world is indeed a phenomenon that can be predicted and controlled to a large degree, as science does so well, yet that is not all the world is.

If truth is understood more completely in its dynamic nature, that is, connected to language that is beyond formal logic, and filled with symbolic and metaphoric expression, then, it ushers us into a view of the world as “mystery” not to be “solved”, but lived, experienced, celebrated and, ultimately, as many postmodern thinkers have shown us, understood in wisdom and not in theory.

The fact that truth more completely understood is dynamic in its nature should not surprise those who are familiar with the Gospel. Answering a question posed to Him Jesus said: “I am the truth, the life and the way”. Here ¨truth” is clearly equated with life and with way; that is, “truth” is clearly dynamic. During a recess between the first and second sessions of the II Vatican Council, Pope John XXIII granted a press conference to the international press. One American journalist asked the Pope, “Given all the changes taking place and being proclaimed by the Council, are we to conclude that the Gospel has changed?” St. John XXIII answered, “No, the Gospel has not changed, but we are coming to understand it better, and better, and better.”

It has become widely noted that many contemporary men and women experience a crisis of meaning resulting many times in anxiety, and depression. Anyone who works with young people realizes that it is the absence of meaning that most affects their lives. It is that absence of meaning that leads them to seek refuge in drugs and other forms of escape, but also sometimes, when touched by grace, to a liberating religious experience. They are, usually, not lacking in basic scientific knowledge, nor in the knowledge necessary for business and economic activities. They may even be familiar with the semi-scientific language of the social sciences, what they lack is a sense of meaning in their lives, an answer to the question, “who am I?” “Wherefore am I?”

As we already stated above, if “truth” is properly understood in its dynamic nature it leads to a view of the world as a “mystery” not to be solved, but lived, experienced, celebrated, and understood in wisdom and not in theory. It is such meaning illuminating wisdom that contemporary men and women need and seek.

If, indeed, life is to be understood and celebrated in wisdom, human experience must be addressed in that previously mentioned metalogical language rich in symbolic and metaphoric expression which is the language of the arts. The language of the arts is the ordinary language of that social animal that is man, it is the language of the stories that grandparents tell their grandchildren, the language of children´s songs and games, the language of young people in love, the language of Jesus´ parables. Contemporary women and men, formed in the language of Modernity, of science and technology prevalent in Western culture, are systematically “trained” and accustomed to the propositional language of the sciences and technology so by the time they reach high school they have become partially deficient in the non-propositional, metalogical language of the arts. It just so happens that this is also the language of religious experience, the language of scriptures, the language of tradition, and the language of spirituality. Hence the absence of meaning and wisdom.

All the arts, literature, music, painting and sculpture, theatre, cinema, are rich in that metalogical language full of symbolic and metaphoric expression. From the plays of Aeschylus to Lyn-Manuel Miranda´s Hamilton; from Bach to Bernstein; from Fra Filippo Lippi to Picasso, there is a quest for understanding of the human condition in its multiple dimensions. This quest arises from the need for meaning, from the need to understand our common journey as human beings.

It is this quest articulated by the arts that distinguishes us from all other creatures, a quest that, ultimately, yearns for the creator. It is this yearning and this quest that constitutes spirituality. We are not spiritual because we are religious; rather, we are religious because we are spiritual.

The arts have an irreplaceable role in the formation of men and women. In themselves they are deep expressions of spirituality and vehicles in the search and encounter of meaning.

In addition to that intrinsic value, they have the added value of helping to develop the capacity to understand religious experience and language. The lack of this capacity is painfully visible to anyone who attends mass on a regular basis. The liturgy of the Word as well as the liturgy of the eucharist are embedded in metalogical language full of metaphoric and symbolic expressions which are completely lost on a large number of the people attending. The homily, designed to connect the different scriptural readings of the mass and help convey their meaning, is often replaced by a sermon full of moral admonitions delivered in a punitive tone. Expressions of

boredom, and even impatience are not uncommon in those present, not to mention the large numbers who choose to be absent.

Evangeli Gaudium is the title of one of the central pastoral documents of Pope Francis. That “gaudium” that fills the life of those who receive the Gospel stems from the experience of living “meaningfully”, a life the meaning of which has been discovered in the personal, intimate love of Jesus Christ. The language of the Gospel, the language of the spirituality in which the Gospel is cradled is that metalogical language full of symbolic and metaphoric expressions that is the language of the arts.

It is not advisable to approach the young men and women of our times with formal, philosophical and theological formulas or proclamations, nor with moral fulminations. Approach them with the language of friendship, with music, with poetry, with cinema, with streaming images, which are the equivalents of the Lord´s parables and a continuation of the plays, the frescoes and the stained-glass windows of a previous era. It is in friendship, in dialogue, that the full spirituality of the Gospel can be shared. The arts are the language of that sharing.

El Sentido, la Espiritualidad y las Artes.

El tema central y foco de este número de El Ignaciano es el arte en todas sus manifestaciones y expresiones. A primera vista puede parecerle extraño a algunos lectores que una revista como El Ignaciano le dedique un numero entero a las artes, sin embargo, de suyo, si se entiende correctamente es un tópico de importancia central para la sociedad, para el entendimiento de la experiencia religiosa, del pensamiento moral y por lo tanto para la Iglesia.

En el Siglo XVIII, guiado por la Modernidad, el mundo occidental tornó hacia un entendimiento de la verdad y del conocimiento gobernado exclusivamente, o principalmente, por el paradigma de la ciencia y una noción estricta de la certeza. Aquí la ciencia entendida, en un comienzo, como el estricto ejercicio de la razón formal gobernada por la lógica y su obligatorio lenguaje proposicional y posterior y paulatinamente en el Siglo XIX en combinación con la verificación experimental. Hacia finales del Siglo XIX este método llegó a ser considerado como la única vía de acceso a la verdad y al conocimiento.

En el Siglo XX la ciencia tomó conciencia de que su verdad, sus descubrimientos, no son nunca absolutos. Los descubrimientos científicos son reportados en términos de “grados de probabilidad” y condicionados por “márgenes de error”. La ciencia como un esfuerzo progresivo, un camino. Hans Georg Gadamer, Junger Habermas y otros nos han alertado en el Siglo XX de la centralidad del lenguaje, del diálogo, de la acción comunicativa y de la ausencia de afirmaciones absolutas en la “verdad científica”.

La pregunta aun mas profunda acerca de la naturaleza de la verdad, del lenguaje y del sentido es lo que subyace esta narrativa. La verdad entendida exclusivamente como resultante de la aplicación del “método científico,” tal como fue entendida en la Modernidad, es decir, amarrada a las estructuras formales de la lógica y la teoría, y por lo tanto como una realidad estática, conduce necesariamente a una visión del mundo como “problema”, como un fenómeno a ser controlado y resuelto. Esto es evidentemente cierto y extremadamente útil siempre y cuando se elimine el término “exclusivamente” porque, si bien es cierto que el mundo es en gran parte un fenómeno cuya acción es predecible y controlable tal y como tan eficazmente lo logra la ciencia, no es cierto que eso sea exclusiva y únicamente lo que el mundo es.

Si la naturaleza de la verdad es entendida mas completamente en su condición dinámica, es decir, conectada a un lenguaje que va mas allá de la lógica formal, articulado en expresiones simbólicas y metafóricas, este entendimiento nos conduce a una visión del mundo como un “misterio” no a ser controlado y resuelto, sino vivido, gustado, sufrido, celebrado y en definitiva entendido como sabiduría y no como teoría.

El hecho de que la verdad, entendida mas completamente, sea dinámica no debería sorprender a quien esté familiarizado con el Evangelio. Respondiendo a una pregunta Jesús dijo: “Yo soy el camino, la verdad y la vida.” Claramente la verdad está siendo identificada con el camino y la vida es decir, entendida dinámicamente. Durante una pausa del Concilio Vaticano II, el Papa Juan XXIII concedió una rueda de prensa a la prensa internacional acreditada ante el Vaticano. Un periodista estadounidense le preguntó al Papa: “¿Dado todos los cambios que están teniendo lugar y siendo proclamados por el Concilio, podemos concluir que el Evangelio ha cambiado? San Juan XXIII le contestó “No, el Evangelio no ha cambiado, pero lo vamos entendiendo cada vez mejor.”

Parece evidente que hoy en día muchos hombres y mujeres sufren una crisis de sentido en sus vidas. Una crisis que muchas veces resulta en estados de ansiedad y depresión. Los que trabajan con los jóvenes se dan cuenta rápidamente que es esa ausencia de sentido lo que mas afecta sus vidas y que es esa ausencia de sentido lo que frecuentemente los lleva a buscar refugio en las drogas y en otras formas de escape, aunque también a veces, cuando son tocados por la gracia, los lleva a una experiencia religiosa liberadora. Usualmente a estos jóvenes no les faltan conocimientos básicos científicos o tecnológicos, ni los conocimientos necesarios para las actividades económicas o de negocios. A veces están también familiarizados con el lenguaje semi-científico de las ciencias sociales. De lo que carecen es de un sentido para su vida, de una respuesta a las preguntas vitales, ¿Quién soy? ¿De donde vengo y a donde voy?

Como dijimos anteriormente, la verdad entendida en su naturaleza dinámica conduce a una visión del mundo como “misterio” no a ser resuelto sino vivido, gustado, sufrido, celebrado y entendido en sabiduría y no en teoría. Es esa sabiduría humana que descubre e ilumina el sentido de la vida lo que los hombres y la mujeres contemporaneos necesitan y buscan.

Ciertamente, si la vida ha de ser entendida y celebrada en sabiduría, la experiencia vital humana ha de ser enfocada en ese lenguaje meta-lógico rico en expresiones simbólicas y metafóricas que es el lenguaje de las artes. Este es el lenguaje ordinario del animal social que es el hombre, el lenguaje de e los cuentos que los abuelos cuentan a sus nietos, el lenguaje de las canciones y los juegos infantiles, el lenguaje de los jóvenes enamorados, el lenguaje de la amistad, el lenguaje de las parábolas del Señor. Los hombres y las mujeres contemporáneos, formados en el lenguaje de la Modernidad, de la ciencia y la tecnología, prevalente en la cultura occidental, están sistemáticamente entrenados y acostumbrados al lenguaje proposicional de las ciencias y la tecnología, de manera que cuando han llegado al bachillerato son parcialmente deficientes en ese otro lenguaje, el lenguaje de las artes. Y ese lenguaje de las artes es también el lenguaje de la experiencia religiosa, de las escrituras, de la tradición y de la espiritualidad. De ahí la ausencia de sentido vital y de sabiduría.

Todas las artes, la literatura, la pintura y escultura, la música, el teatro, el cine son ricos en ese lenguaje meta-lógico pleno de expresiones simbólicas y metafóricas. Desde las tragedias de Aeschilus hasta el Hamilton de Lyn-Manuel Miranda; desde Bach hasta Bernestein; desde Fra Filippo Lippi hasta Picasso hay una búsqueda de entencimiento de la condición humana en sus

múltiples dimensiones. Esta búsqueda surge de la necesidad de sentido vital, la necesidad de entender nuestro camino común como seres humanos.

Es esta búsqueda articulada por las artes que nos distingue de todas las demás criaturas, una búsqueda que, en última instancia, es una búsqueda por el creador. Es esta inquietud, esta sed, esta búsqueda lo que constituye la espiritualidad. No somos espirituales porque somos religiosos; somos religiosos porque somos espirituales.

Las artes tienen un papel insustituible en la formación de los seres humanos. Son en sí mismas una profunda expresión de espiritualidad y un vehículo para la búsqueda y el encuentro del sentido de la vida.

Se añade a ese valor intrínseco, el valor añadido de ser una ayuda en el desarrollo de la capacidad y la habilidad para entender el lenguaje de la experiencia religiosa. La falta de esta habilidad es dolorosamente evidente para cualquier persona que vaya habitualmente a misa. Tanto la liturgia de la Palabra como la liturgia de la eucaristía están inseridas, anidadas, en lenguaje meta-lógico rico en expresiones simbólicas y metafóricas que resultan inescrutables para muchos de los feligreses que participan en la misa. La homilía, cuyo propósito es exponer y explicar la conexión entre las diferentes lecturas bíblicas de la misa y comunicar su sentido, es muchas veces remplazada por un sermón plagado de admoniciones morales en tono de regaño. La expresión de tedio, impaciencia y hasta enfado no es difícil de descubrir en muchos de los presentes.

Evangeli Gaudium es el título de uno de los documentos pastorales del Papa Francisco. Ese “gaudium” (alegría o regocijo) que llena la vida de aquellos que reciben el Evangelio fluye

de la experiencia de vivir una vida colmada del sentido que ha sido descubierto, encontrado en la amistad intima y personal con Jesucristo. El lenguaje del Evangelio, el lenguaje de la espiritualidad en la que el Evangelio está anidado, es ese lenguaje meta-lógico, rico en expresiones simbólicas y metafóricas que es el lenguaje de las artes.

No parece aconsejable el acercarnos a los hombres y mujeres jóvenes de nuestro día con argumentos o declaraciones filosóficas o teológicas formales y mucho menos con admoniciones o fulminaciones morales. Quizás sea mas aconsejable el dirigirnos a ellos, con música, con el lenguaje de la amistad, con poesía, con películas, con imágenes digitales que sean el equivalente de las parábolas del Señor, y la continuación de las piezas teatrales, los frescos, y los vitrales de épocas anteriores. Es en amistad, en diálogo, que la espiritualidad del Evangelio puede ser compartida. El arte es el lenguaje de ese compartir.